Мистерия Святого Грааля
В этой лекции мы должны рассмотреть одну из старинных Мистерий, которая существовала во многих частях Западного Мира в средние века и которая с пробуждением
человеческого сознания давно существует в различных формах, в различных странах.
Как установлено, в Европе в средние века было много мистерий; на севере России странники учили некоторым фазам Мистерии Мира; в Ирландии процветали друиды. Когда нам говорят о том, что наши предки поклонялись дубу, то подразумевают влияние Друидов, поскольку друид означает дуб, а когда говорят, что Бонифаций срубил дуб, мы можем заключить, что Бонифаций положил конец деятельности Друидов. В северной части Испании существовала Мистерия Святого Грааля.
Мистерия проводилась отрядом святых рыцарей, которые обитали в замке Монсальват, их целью было провозглашать человечеству великие духовные истины так, как понятно людям, показывать в картинах то, что нельзя дать непосредственно интеллекту.
Человек вырос до своего теперешнего уровня от уровня, когда у него не было никакого сознания чего бы то ни было вне тела; он должен был двигаться вперед, и мифы и символы были средством подготовки его к интеллектуальному восприятию пути, по которому он должен был идти; таким образом, те, кто входил в контакт с Мистериями, те, кого учили, те, кто слушал, являются людьми, которые сегодня склонны проявлять интерес к этим вещам, в то время как большинство людей, которые, конечно, не готовы к этим наставлениям, не могут еще почувствовать внутреннюю потребность жить духовной жизнью. Поэтому, если мы вообще чувствуем внутри себя духовное воздействие, это показывает, что когда-то, в какой-то из Мистерий мы подготовились для восприятия истин на интеллектуальном уровне; именно повторяющийся импульс, заданный первыми учителями, выводит человечество на более высокий уровень, поскольку повторение не бывает бессмысленным. Напротив, в высшей степени важно, чтобы духовная истина звучала снова и снова.
Нами было установлено, что человечество, по крайней мере большинство, работает сегодня над телом желаний, пытаясь обуздать свои желания законом. Однако если желательно оккультное развитие, если человек стремится стать пионером, то именно над жизненным телом надо работать, именно на жизненное тело, в частности и в особенности, воздействуют путем повторения.
Жизненное тело — это наиболее важный элемент растения; это то, что заставляет растение вытягивать стебель и листья, так что растение растет все выше и выше; но разнообразия нет, растение неизменно в точности воспроизводится. Стебель, лист, ветка — всегда одно и то же.
Вот так действует все, что имеет только жизненное тело; таким образом, если мы хотим воздействовать на жизненное тело, мы должны воздействовать методом повторения. В нашем жизненном теле существуют четыре эфира, из них два низших обеспечивают физическое функционирование, как мы помним, в частности, из лекции Духовное зрение и прозрение; мы из нее знаем, что два высших эфира должны быть выведены, чтобы можно было функционировать в высших мирах; именно повторяющийся импульс обеспечивает разделение между двумя низшими и двумя высшими эфирами. Вот почему церкви пока являются посредниками в духовном развитии, ведь они говорят верующему, что он должен молиться не переставая. Но мы не должны молиться корыстно, мы должны молиться бескорыстно, в согласии со Всеобщим Благом. Если мы молимся о дожде, а наш сосед о сухой погоде, возник бы хаос, если бы были исполнены обе просьбы. Также нельзя представить, что Бог должен соглашаться с тем, кто, как считают некоторые, выступает громче всех на молитвенных собраниях. Надо добиться определенного духовного настроя — мистик хорошо это знает, когда входит в свою келью.
Молитва походит на поворот электрического выключателя. Сам он не создает электрического тока, он просто обеспечивает канал, по которому может идти электрический ток. Подобным же образом молитва создает канал, через который божественная жизнь и свет могут втекать в нас для нашего духовного освещения.
Если бы выключатель был выполнен из дерева или стекла, он был бы бесполезен; он был бы преградой, которая, скорее всего, не могла бы проводить ток, поскольку это противоречит его природе. Чтобы быть эффективным, выключатель должен быть изготовлен из проводящего металла; тогда он будет действовать в согласии с законами, связанными с электрическим током.
Если наши молитвы корыстны, приземленны и не принимают во внимание наших соседей, они похожи на выключатели из дерева, — они сводят на нет саму цель, которой они призваны служить, поскольку противодействуют цели Бога. Чтобы приносить пользу, молитва должна быть в согласии с природой Бога, которая есть Любовь. Нижеследующие строки появились в Лондонском Свете много лет назад и были озаглавлены автором как: «Идеальная молитва»:
Не яркого света прошу, о Боже
Но чтобы глаза видеть могли. Не надо мне сладких песен, о Боже,
Лишь бы жизни услышать мелодии. Не надо великой силы, но разум,
Чтоб могущество обратить во благо. Не великой любви, но мягкости сердца,
Для согревания холодного взгляда. Не надо неистового веселья, а огонёк,
Зажигающий вокруг всё, Чтобы отдать другим свою
Отвагу и весёлость. Я не прошу других даров, о милый Боже,
А только ясность мысли, чтоб понять, Что делать с теми щедрыми дарами,
Которые Ты уже успел мне дать. Дай мне сил, чтоб страх преодолеть,
Все святые радости познать, Ниспошли друзей, чтоб было можно
Правду им сказать, Возлюбить чистоту, находить добродетель,
Изо всех своих сил служить, Таких же как я вести к гармонии, С ними к свободе спешить.
Это пример молитвы, которая возвышает, облагораживает человека, и чем больше мужчина или женщина культивирует такой настрой ума и питает такие возвышенные устремления, тем выше они выводят два высших эфира из жизненного тела. Поэтому церкви долбят: молитесь, молитесь, молитесь; они действуют соответственно оккультному учению, поскольку таким образом жизненное тело подвергается воздействию путем постоянного культивирования возвышенных устремлений. Чтобы мы могли отправиться по оккультному пути, мы должны ослабить связь между высшими и низшими эфирами, чтобы функционировать вне плотного тела, оставляя его на попечение двух низших эфиров, — в этом-то и заключается проблема с медиумами и прочими, развивающими определенное непроизвольное ясновидение путем дыхательных упражнений. Когда такой человек выходит из тела, он делает это непроизвольно; он берет с собой три эфира, поэтому тело остается без защиты. На этом пути бывают ментальные и моральные отклонения, а часто и умопомешательство.
Имеется только один безопасный путь раскрытия наших скрытых способностей. Неважно, что может сказать кто-нибудь против него, опыт показывает, что достижение духовных способностей зависит от очищения и бескорыстных стремлений; именно им учили мистерии в те далекие времена.
Для того чтобы понять Мистерию Святого Грааля, нам необходимо вернуться назад, минуя все эпохи, ко времени, когда Земля впервые выступила из хаоса. Тогда Земля была мрачной, человек был встроен в Землю. Жизнь работала над тем, чтобы выкопать из нее человека. Адам был из земли, земным, какими являются в настоящее время минералы.
Затем мы приходим ко второй, Гиперборейской Эпохе, в которой человек имел плотное и жизненное тела; это была стадия растения. Его пищей были растения, мы знаем, что Каин был земледельцем. Следующей приходит Лемурийская Эпоха, и человек получает тело желаний. Подобно животным, он имеет три проводника.
Далее наступает стадия, когда человек должен потреблять пищу, питающую все три тела. Ее он получает от живых животных во времена, когда Авель был пастухом.
Затем мы приходим к четвертой эпохе, Атлантической, когда человек развил ум. Мысль всегда разрывает ткань и вызывает разложение, поэтому человек должен иметь что-нибудь в пище, что склонно разлагаться в его теле. Поэтому он начинает есть трупы животных, и мы узнаем, что Нимврод был могущественным охотником.
Наконец, человек приходит к той стадии, когда он должен забыть о своей духовной природе, должен думать только о текущей жизни, как о единственной для него, поэтому он должен иметь то, что помогает ему забыть. Эта стадия начинается с Ноя и тех немногих, кто спасся с ним, кто был пионером теперешней Арийской Эпохи. Именно этот человек разводит виноград и делает вино, которое нужно, чтобы помочь человеку забыть. Человеку необходимо временно забыть о духовной части своей природы для того, чтобы полностью развить материальный аспект, поэтому Христос превращает воду в вино, что символически представлено в его первом чуде.
В самых первых религиях в храмовых службах использовалась только вода. Бог вина Бахус пришел в Грецию до Христа, чтобы подготовить время материального дебоша, необходимого, чтобы заставить человека забыть. И таким образом человек становился все больше материальным. Христианская религия - единственная, санкционировавшая употребление вина. Как следствие, человек оказался еще глубже вмурован в свой физический проводник. Теперь ему надо дать импульс, чтобы поднять его оттуда, и в настоящий момент мы можем заметить проявления этого импульса во многих направлениях. Мы видим его в великом движении за трезвость, которое развивается в нашей стране, Америке, которая удачно названа плавильным котлом.
Вино заменяется на воду. Мы закончили завоевание материального мира, что доказано нашим удивительным прогрессом здесь, на Западе. Теперь мы должны вернуться к использованию воды, чтобы снова достигнуть более высокого уровня того духовного видения, которое мы потеряли. Именно это имела целью Мистерия Святого Грааля: очистить человека так, чтобы он был способен снова стяжать духовное зрение. Как мы сегодня даем детям книжки с картинками, так нам давали мифы в предыдущие времена, чтобы они могли работать над нашими чувствами и готовить нас к пониманию.
Чистота и невинность — вот две характеристики, которыми были отмечены те рыцари; и эти два качества, чистота и невинность, идут рука об руку. Мы видели в последних лекциях, что когда сущность, неважно, групповой дух или индивидуальность, выводится из тела насильственно, резким движением, как бывает при убийстве, тогда что-то остается.
Если мы возьмем спелый персик и разрежем его, косточка свободно выпадет из него. Она не имеет больше никакой связи с мякотью плода.
С другой стороны, если мы возьмем плод неспелый, небольшая часть мякоти останется на косточке. Она будет демонстрировать сцепленность, то есть нечто противоположное тому, как действует мякоть спелого плода. Рассмотрим тело косточки, оно является твердой, кристаллизованной частью, в то время как Дух есть тонкая часть. Если мы удалим эту тонкую часть внезапно, резким ударом, что произойдет? Физическое тело удержит часть души, принадлежит ли она человеку или животному — это всегда низшая часть. Когда Христос умер на кресте насильственной смертью, что-то прицепилось к телу Христа, а именно низшая часть высших принципов Христа, потому что даже у него, самого совершенного человека, было что-то несовершенное, и надо было оставить это и извлечь только абсолютно чистую часть.
При внезапном убийстве животного низшая часть души прицепляется к телу. Групповой Дух потерял страстные желания, но они остаются в плоти, которую мы едим. Однако Групповой Дух постоянно думает: "Я должен получить другой проводник". Эта мысль запечатлевается в каждой клетке как следствие нашего соучастия в повседневном убийстве животных, и таким образом мы имеем в каждой частице мяса, которое едим, интенсивное сексуальное стремление, заставляющее нас удовлетворять ее требование.
Нимврод, человек Атлантической Эпохи, был первым, кто убивал, чтобы есть — он породил социальное зло. Теперь мы видим, что, хотя мы вредим животным тем, что их убиваем, мы больше вредим себе, поскольку в результате имеем вечное социальное зло, которое остается с нами. Когда мы говорим о социальном зле, мы имеем в виду не только то, что обычно называют социальным злом, то, что противоречит установкам церкви и государства, а любые отношения, какими бы они не были, за исключением тех, благодаря которым жертвенно предоставляется тело для прихода Это. Иное использование воспроизводящей функции, в большей или меньшей степени, тем не менее является социальным злом.
Теперь, когда мы понимаем связь между социальным злом и мясоедением, лишением других жизни, мы понимаем, почему Рыцари Святого Грааля были чистыми и безвредными, и только когда придет соответствующее время, время, когда Парсифаль сломает свой лук, когда он больше не будет забирать чужую жизнь, когда он скажет: "Я больше не буду вводить в свое тело частицы, которые жаждут раздельного существования и хотят все время творить, но буду жить чистой, не причиняющей вреда жизнью", — только когда человек придет к этой стадии жизни, он сможет почувствовать сострадание. А пока мы выходим из дома и убиваем, мы не можем почувствовать настоящего сострадания.
Вы и я, живущие при таких обстоятельствах, когда убийство концентрируется в одном месте, конечно, никогда не видим убитых животных; несмотря на это, мы являемся ответственными за страх и страдания, которые вселяются в них, как если бы к этому мы лично приложили свою руку. Могли бы вы и я войти в кровавый загон и поднять нож, поглядеть в умирающие глаза и затем уйти и наслаждаться мясом нашей жертвы? Не можем. Мы слишком далеко продвинулись в эволюции, чтобы быть такими. Мы способны есть мясо, не мучаясь при тошнотворном виде бойни, и тем не менее, вы и я наносим большой вред другому человеку. Поскольку вы и я не хотим идти туда, он должен стоять там день за днем, месяц за месяцем, год за годом, и убивать, убивать, убивать. Вы и я избегаем жестокости, которую видим в нем в концентрированном виде, концентрированном настолько, что закон обращается с ним в каком-то отношении как с изгоем; закон не разрешает ему занимать место в суде присяжных, в котором рассматривается серьезное наказание, поскольку он настолько ожесточился, что потерял всякое уважение к жизни.
Друзья! Давайте прекратим истреблять. Давайте стараться быть конструктивными и позволим жить всем живым существам. У них столько же прав жить, как и у нас всех. Элла Уилер Уилкокс представляет их требования в следующих прекрасных словах:
Я голос той гортани, что говорить не может,
Кричит свое через меня немой
Пока глухого мира уши
Не удосужатся послушать
Как вопли слабых поднимаются волной.
Одна и та же сила птицу создает
И короля. Мораль:
Дабы смерть устранить,
Искрой духа наделить
Бог повелел летающую тварь.
Хранитель брата своего, свидетельствую я, Что сколько нужно биться буду без награды И слово буду говорить, Чтоб зверя, птицу убедить, Пока не сделает мир всё как надо.
Теперь мы настолько продвинулись, что все больше и больше начинаем прилагать к себе то, что видели в Парсифале и Святом Граале. Мы видим, что когда мы оставляем наши низшие аппетиты, это есть начало сострадания. Мы становимся чистыми в мыслях, в желаниях, чистыми телом, и движемся вперед. В мифе, представленном Вагнером, мы имеем одну из удивительнейших интерпретаций того факта, что определенная часть нас может идти вперед и стать помощниками человечества. Парсифаль — это человек, который очистился и стал невинным. Это видел и духовно чувствовал Вагнер в утро страстной пятницы, когда он сидел у цюрихского озера и наблюдал вокруг себя действие жизненных сил. Распускались ростками бесчисленные семена, все вокруг представляло собой удивительный поток жизни, и Вагнер спрашивал себя: какая связь могла быть между смертью Спасителя на кресте и этим распусканием всего в природе? Тогда-то он и проник в самую сердцевину Мистерии Святого Грааля.
Мы помним из последней лекции, в частности, что человек является перевернутым растением.
Платон высказал эту оккультную точку зрения, когда говорил, что Мировая Душа распинается. Горизонтальное плечо креста представляет линии влияния животных групповых духов, которые кружат вокруг Земли, проявляясь посредством горизонтального спинного хребта животных — они находятся между растительным и человеческим царствами. Растения представлены нижним концом креста, а человек верхней частью.
Мы знаем, что Групповые Духи растений находятся в центре Земли, они излучают силовые линии, которые непрерывно проходят через деревья и растения. С другой стороны, человек получает свое духовное влияние от Солнца через голову и является, поэтому, перевернутым растением. Мы также знаем, что растение принимает питание через корни, а человек — через голову. Растение целомудренно и бесстрастно; оно протягивает свой воспроизводящий орган, цветок, нечто красивое, к Солнцу; человек протягивает свой наполненный страстью воспроизводящий орган к Земле.
Человек выдыхает ядовитую двуокись углерода, в то время как растение выделяет жизнедательный кислород; так человек противоположен растению. Мистерией Святого Грааля человек был подведен к использованию, или скорее, к чувствованию этих истин. Ему сказали: "Посмотри вокруг себя; увидь везде в природе все эти бесчисленные растущие растения, все эти всходящие семена.
Творящая сила, которую ты видишь в них, та же, что и в тебе, и в любом человеке, но в растении она выражается противоположным способом. Имеется пропасть страсти
между растением и богом.
Животные также наполнены страстью, у них красная кровь, несущая страсть; но в растении мы видим чистоту, и эту чистоту мы должны вернуть человеку.
Имеются определенные стадии развития, которые вы должны пройти; вы должны снова стать чистыми и бесстрастными. Поэтому эмблема — Чаша Святого Грааля — которую вы видите здесь, подобна чаше растения, который содержит семя. Это эмблема чистоты, которую вы должны держать перед вашим взором все время для того, чтобы стремиться к высокому идеалу — той чистоте, которая воплощается в растении".
Эта концепция также воплощена в чаше для причастия, используемой в церквах, последняя символизирует идеал, к которому мы должны стремиться; на немецком языке чаша для причастия обозначается так же, как и горшок для цветка: Kelch. В других языках название ее имеет аналогичное значение.
Таким образом, Чаша для святого Причастия — это не кубок для вина; можно считать, что эта чаша содержит самую суть жизни в ее изначальной чистоте - живительную духовную суть. Не парализующий дух, который принес Ной, не разлагающий дух брожения, а ту жизненосную жидкость, что является кровью растения. Вот описание одного из символов, показываемых ученикам Мистерий, как идеалы, которые они должны осуществить.
Другим элементом было священное копье, символизирующее солнечный луч, который приходит на Землю и раскрывает цветок. Солнечный луч является изображением духовной силы, которая работает, чтобы производить все во вселенной; силы самой мощной, но и самой опасной, когда ею пользуются без ограничений или злоупотребляют ею, что, как мы видим, убедительно подчеркнуто в легенде о Парсифале. Парсифаль, Амфортас и Клингсор представляют три категории людей: Амфортас использовал творческую силу без различения; Клингсор использовал ее для корыстных целей, Парсифаль использовал ее тем единственным способом, каким она должна использоваться. Сила одна и та же, но производит различное действие в зависимости от того, как ее используют. Огонь является величайшим союзником человека, когда находится под контролем и используется для добрых целей; но используемый со злобными намерениями или невежественно, он становится опасным.
Парсифаль представляет собой мистика с возвышенными чувствами. Он не готов иметь творческую силу, пока не подвергся искушению и не был испытан, поскольку тот, у кого сильные чувства, очень склонен делать ошибки. От проявления зла Парсифаль защищен, поскольку он совершенно невинен, — так, Парсифаль не преисполнился чувственностью при общении с Девушками-цветами. Он настолько простодушен и чист, что они на него вообще не действуют, но невинность никоим образом не является синонимом добродетели. Невинность — это негативная чистота, какую мы находим у детей, она совершенно отлична от добродетели, позволяющей пройти невредимым сквозь огонь искушений и держаться пути высокой нравственности, направляясь врожденным чувством справедливости. Невинность, не подвергшаяся испытанию, стоит ниже добродетели грешника, который раскаялся, изменился и решительно стоит за справедливость, за путь мира и радости, поскольку он узнал страдания на дурном пути.
Амфортас подвергся искушению, подавлен и страдает. Парсифаль видит его страдания и может сочувствовать его боли, поскольку сломал свой лук и стал безвредным. Человек, который может убивать, не может чувствовать сострадание. Тот, кто безвреден, имеет нежное сердце и видит, каким благом является боль. По обыкновению, Парсифаль доволен и рад, что оставил позади Печаль (Херцляйд). Посмотрите на него, когда он в саду с Девушками-цветами, его лицо светится невинной радостью. Затем приходит искушение от Кандри, оно вызывает боль — то, чего Парсифаль не испытывал раньше, и с помощью ассоциаций перед его внутренним взором проходит другая сцена, когда он чувствовал боль — сгена во Дворце Грааля, где раненый царь совершает священный ритуал. Он видит и все понимает вследствие сочувствия, которое породило его непричинение вреда. Но для этого ему пришлось подвергнуться тонким искушениям Кандри.
Клингсор является совершенной антитезой Парсифаля. Он не глуп; у него есть знание, с помощью знания он осуществляет свое могущество, совершенно не пользуясь чувством. Он искалечил себя; он убил все чувства вместо того, чтобы попытаться ими управлять. Когда мы идем по мистическому пути, пробуждаются могучие чувства, и пока мы не станем безвредными и не прекратим жить пищей, пронизанной низшими чувствами, мы весьма склонны к падению, как свидетельствует хорошо известный факт, что сверхблагочестивые люди исключительно сексуальны и часто были причиной больших скандалов в Церкви; их осуждали как лицемеров, хотя в действительности они были верны ей как сталь, но были неспособны управлять сильными волнами чувства, которые губили их из-за употребления нечистой пищи.
Клингсор не готов к таким изменениям, так как он изувечил свой сексуальный орган и таким образом сделал невозможным удовлетворять свои страстные желания и терять свою силу, как потерял ее Амфортас, когда он не устоял перед чарами Кандри.
В Кольце Нибелунгов мы узнаем о том же сформулированном принципе — что тот, кто желает власти, должен отречься от любви. Альберих, Нибелунг, отказывается от любви для того, чтобы обладать Золотом Рейна, и оно становится проклятием для богов и человека.
Когда голова, или интеллект, управляет, не считаясь с чувствами, как это происходит у интеллектуального оккультиста, перед таким человеком открывается черная тропа, но действительное равновесие, единственная безопасность — в гармонии головы и сердца.
Амфортас не мог бы пасть, если бы был безвредным, но он предполагал злоупотребить духовной силой, символизируемой копьем. Он хотел использовать его без всяких ограничений против Клингсора; поэтому оно подействовало в обратном направлении и ранило его. И черный, и белый маги используют одну и ту же силу — духовную мощь, — которой так же невозможно нанести вреда духовно развитому человеку, как заставить рыбу утонуть в воде. Поэтому, когда Клингсор направляет духовную мощь — копье — в Парсифаля, оно пролетает над ним, не причинив вреда, и Парсифаль направляет его против Замка, а не в Клингсора.
Добро не может использовать добро прямо, непосредственно для разрушения зла, а только косвенно, показывая всем великую силу Добра.
Как цветок берет жизненную силу, духовное могущество, из солнечного луча, чисто и целомудренно, когда раскрывает свою безвредную красоту, так и мы должны раскрывать в чистоте и безвредности духовные способности, скрытые в человеке. Мы не должны убивать чувства или отказываться от выражения чувств, как делали те, кто дал обет и ушел в монастырь или в тому подобное убежище, где они находятся вне соблазна — или где, по крайней мере, искушения не могут созреть до поступков. Желание у монаха может быть таким сильным, как у Рыцаря, но монах с помощью своего обета сделал невозможным удовлетворять желание, в то время как Рыцарь свободен выбирать добро или зло. Если он решительно побеждает искушение, как это сделал Парсифаль, он вызывает в своем существе ту высшую любовь, которая отдалит от него чувственную страсть, как небо от ада. Мы, как христиане, похожи на короля Амфортаса — мы временно потеряли наши духовные силы из-за своих злоупотреблений и нечистоты; но из пепла этого состояния выйдет Новое Христианство, символизируемое Парсифалем, которое исцелит страдания старины и займет ее место. Это личное состояние, символом которого является Святой Грааль, есть состояние, при котором мимолетное уступает путь длительному и постоянному.
Мы строим наши тела из мясной пищи, которая покидает тело очень быстро. Даже растительная пища неустойчива. Наши тела изменяются в течение нескольких лет. С другой стороны, растение имеет тело, остающееся на века, даже после жизни, которая покинула его, как мы видим это в деревянных строениях, которые стоят сто лет и более. В чем секрет?
Дерево — это почта чистый углерод. Откуда оно получает его? Из двуокиси углерода, выдыхаемого животными и человеком. Другими словами, мы при каждом выдохе выделяем то, что будет строить устойчивое тело, если его сохранять. Что становится с деревом? За тысячелетия оно превращается в уголь — черный углерод. Самая твердая и наиболее устойчивая субстанция Земли — это белый углерод, алмаз.
Если бы мы могли найти способ получения такого углерода, мы могли бы стать тем, что индусы называют Алмазной Душой — совершенным бессмертным телом. Мы должны были бы производить то, что Розенкрейцеры называют Философским Камнем, который является водой жизни, панацеей от всех мировых несчастий. Мы должны также узнать значение моря из стекла в Новом Иерусалиме и понять выражение "литое море", — оно было последней работой, построенной без помощи рук Хирамом Абифом, Великим Архитектором Храма Соломона. Ибо все они выражают ту же истину, что и Святой Грааль, и являются единственными истинами, постигнуть которые могут те, кто чист сердцем, кто преодолел мир и является помощником человечества.
