Хронотоп японской традиционной картины мира
Доклад на II Международной конференции 30 -31 мая 2003 г.
Мне достается такая тема довольно широкая, потому что пространственно временные характеристики традиционной картины мира в Японии, это тема, которая предполагает вообще рассказ о главных моментах японской культуры, которые по некоторым причинам очень плохо поддаются точной и краткой формулировке. Я попытаюсь сказать хотя бы почему это получается. И это, как я себе сейчас прикинул, будет скорее такое приглашение к разговору нежели сообщение такой единой стройной концепции.
Но между тем разговор этот довольно назревший, ибо по отношению к японской культуре существует очень много таких устойчивых стереотипов, с которыми приходится сражаться, аки с драконами какими-нибудь, всем японистам, я думаю, что и всем исследователям традиционной японской культуры, как в Японии, так и за ее пределами. И вот на это уходит основная энергия, а все остальное, это, так сказать, уже небольшой довесочек. Приходится основное время тратить и со студентами, и с людьми, которые интересуются японской культурой на то, чтобы демонтировать все эти устойчивые стереотипы. Они удивительно такие прочные, мощные, стройные и так далее.
Ну, вот поэтому то время весьма ограничено, а по иронии судьбы конференция посвящена проблемам времени, и я тут должен сразу признаться, что вот время для меня самый неуловимый материал, и я, по крайней мере, чувствую, что все время контроль времени ускользает, не знаю как насчет организации пространства лекционного, но организация лекционного времени - это для меня искусство, оставшееся недостижимым до сих пор. И я все время с ужасом думаю, физически чувствую, как оно утекает между пальцев, и ничего не остается. И поэтому я после предыдущего доклада убедился еще раз, прогнав свой опыт университетский в голове, что все-таки, в основном, правит в университете на занятиях в древнем обычае хаос скорее, чем какие-то организационные структуры такие или что-либо сознательно или бессознательно организованное. Мы все время только делаем вид, что все это контролируем, как наше правительство, которое говорит, все под контролем, все под контролем. Все взорвано, все горит, все под контролем. Но на самом деле, если комиссию какую-нибудь запустить туда, то - ужас. То же самое приблизительно в наших головах происходит. И вот когда начинаешь, особенно культуру очень непохожую на свою анализировать, то вдруг самое печальное выясняется, что в отношении своей культуры там вот не определены все координаты, довольно прочно, в том числе и пространственно - временные. Они ведь необходимы для сопоставления, ибо для того, чтобы описать что-то, какую-то знаковую систему, нужно иметь какой-то язык, некую эталонную знаковую систему.
И я сразу "возьму быка за рога", а "не буду тянуть кота за хвост". И поэтому скажу, что есть два качества японской культуры, о которых нужно, вот просто прямо как некий вечный эпиграф к разговору любому о японской культуре предпосылать любому такому разговору.
Первое - это то, что непонятным образом у японцев сохранилось то мироощущение, которое было свойственно многим народам современным цивилизованным, вот европейским, например, когда-то очень давно, видимо, если вообще существовала такая картина мира. Это, конечно, только предположения. Которая похожа, если из современных аналогов взять, на мироощущения ребенка не то что даже первых лет, а месяцев его существования, и которое отличается такими качествами: необычайное цельность, синкретическая такая цельность, нерасторжимость, расчленимость и психофизическая конкретность этой картины мира.
Это почти вот такая мифологическая картина мира, мифологический образ мира. Образ мифа, как известно, отличается от образа, скажем, художественного, который есть художественная модель мира, созданная сознательно художником, или модели научной, которая тоже есть некий посредник между человеком, познающим мир, и самим этим миром. Только в научной модели этот мир познается по ....образам, так сказать, логическим, исковым, достойным модели, а в художественном образе это модель, так сказать, с эмоционально субъективными началами.
То есть она по другому подключает человека к миру, эта модель по сравнению с научной моделью. Но в любом случае это некая, что-то, научная модель, она просто конструируется, собирается, художественная модель несколько по иному делается, но это повторяю тоже модель, а образ мифа, он тем отличается от образа художественного, что не мы им управляем, а он нами. Это похоже на образ сна, допустим. То есть образ художественный, его можно со всех сторон обойти и посмотреть, а образ мифа мы не можем посмотреть со всех сторон, потому что мы мыслим и чувствуем и мыслим себя частью его. Поэтому он вокруг нас. И вот представить себе такую культуру, современную, в которой возможно такое мироощущение. Это вызывает много недоверия, вопросов. Как же так можно? И как же тогда японцы благополучно существуют в современной цивилизации, даже делая там успехи технологические, научные и так далее?
Это все есть, потому что связано с особым как бы распределением всего этого. Японцы научились существовать с этой архаической подкладкой, так сказать, во все нам более менее известные эпохи, с типологией культурной этих эпох, в древности, в современные века, в новое время, в буржуазный период, там постиндустриальный современный и так далее. Но у них вот эта вот нижняя часть культуры, та которая у нас заканчивается в очень, очень раннем детстве, у японцев каким то образом застревает надолго, навсегда, собственно говоря, и она определяет все остальные этажи их уже сознательного, уже взрослого, уже цивилизованного отношения к миру. Отсюда почти все парадоксы японской культуры, которые вызывают к японской культуре очень сложное отношение.
Первый этап знакомства - это восхищение ею и некая иллюзия необычайной утонченности японской культуры. Отсюда возникает первый миф о японской культуре, что она необычайно изыскана, утончена, и что она какая-то такая гораздо более сложная и изощренная, чем наша. Тогда как на деле все как раз наоборот, она гораздо проще нашей. Она настолько проста, что на этот уровень простоты нам уже просто невозможно вернуться. Кстати, именно поэтому диалог Япония - Запад всегда не в пользу Запада идет, потому что, скажем, ребенку - вундеркинду все-таки легче совершить некий прорыв во взрослость, так сказать. Этот процесс естественного движения просто несколько ускорить, чем, скажем, взрослому вернуться в то детское состояние.
Это доступно только немногим представителям человечества, либо находящимся в каком-то экстремальном психическом состоянии, либо каким-то там гениям, художникам, вообще необыкновенным личностям. Они способны вот удивиться миру, как будто первый раз взглянуть на него и ощутить его яркость не только на интеллектуальном уровне, но всеми пятью чувствами ощутить его с такой мощью, как будто это все впервые, как будто это в детстве, но это доступно крайне немногим. Поэтому получается вот что: идет игра в одни ворота. Когда японцы общаются с Западом, они все-таки некоторые там точки, основные точки западной вот этой культуры улавливают и неплохо двигаются в западных, в том числе временных и пространственных измерениях и прочее. А вот когда попадает европеец в Японию, его все время ждет то, что японцы называют искаженным английским названием....., культурный шок, потому что он все время как бы натыкается на некие невидимые зоны, которые, они хоть и невидимы, но они прочнее бетона, или вообще из какого-то сверх прозрачного стекла сделаны. Их пройти вообще просто нельзя западным способом. Нельзя, значит освоить интеллектуально, как это мы привыкли делать. В них надо прорасти всеми вот этими пятью чувствами, причем не по отдельности, а в синергетическом единстве детском.
Но как это сделать? Об этом я скажу позже, о практических рекомендациях в отношениях с японской культурой, тем более, если вы мне про это напомните. А вот я сейчас пока вернусь к основной мысли. Получается такая вещь, с точки зрения японцев западная культура абсурдна. Она похожа на пирамиду, стоящую на своей вершине. Почему? Вот как учат детей в школе в глазах японцев о Западе? Что такое западная школа? Это азы дают очень быстро. Азы - это ведь просто. Объясняю простые правила и так далее. Чем дальше, чем выше этот уровень обучения, тем больше времени требуется, тем более серьезные отношения к этому, тем более серьезные специалисты, тем все более подробно объясняется и так далее. У японцев наоборот. Но я подчеркиваю, что это касается традиционной культуры. Разумеется, если это современный ВУЗ, западного типа, то там, по крайней мере, внешне пирамида европейская. Но если вы попробуете войти в любую сферу традиционной культуры, есть такие вот прямо вполне локализованные такие зоны этой культуры, где она очень ярко проявляется, например, японское чайное действо, которое живо по сей день, и не как музейный ритуал какой-то, а как вполне живая часть культуры, или там в театре "Но" или еще где-нибудь. И вот тут, когда вы попытаетесь вот таким образом пройти через это, как бы все расширяя и расширяя, и чем выше - тем сложнее, тем увеличивая усилия, и так далее, вы увидите, что все как раз наоборот, вы с изумлением увидите, что у них пирамида стоит на основании.
То есть на азы в традиционном японском обучении тратится практически все время, это 99% времени. У европейцев возникает один из первых шоков, возникает раздражение. Зачем такой примитив, зачем самое элементарное так долго объяснять? Японцы как-то это не хотят или не могут объяснить европейцам. Они говорят, ну вот, как вам сказано, так и делайте. Вот в чайной школе дзенской они говорят, когда начинаешь спрашивать почему такая жесткая рекомендация, почему это надо ставить сюда, а это сюда, они говорят: "Вот делайте до тех пор, пока не поймете, а если не поймете сами, вам бесполезно и объяснять". Это иронично, конечно звучит, но речь идет о серьезной вещи, дело в том, что при этом другом движении к этим предметам действительно другого способа нет. Там надо не сконструировать представление об этом объекте культуры, а прорастить его, как растение сквозь себя.
Многие культурологи говорят, что японская культура, она в отличие от западной культуры больше похожа не на какую-то блочную конструкцию такую, а на растение. Покуда ты на себе не нарастил все эти годичные кольца и так далее, ничего у тебя не выйдет, и ты будешь только пребывать в некоем самообольщении и думать, что ты прекрасно понимаешь японскую культуру. Прочтя несколько монографий, увидев внешне некоторые ритуалы, художественные, светские, религиозные и так далее, ты думаешь, что вот, вот эти модели я понимаю. Ничего подобного. Пока ты не пройдешь через всю эту обратную процедуру, которая нам кажется зазеркальем каким-то, антимиром, люди просто испытывают стресс психологический, потому что им кажется, что их поставили на голову, и они в таком состоянии стоят. А японцам не без основания кажется, что это мы на голове стоим.
Второе. Это первый тезис, что пространство и время в японской культуре предельно конкретны, и я бы даже сказал телесны. Вот представим себе мы, когда в фольклоре, если внимательно посмотреть на фольклорный хронотоп в эпосе, скажем, или в античности, мы увидим как там строится пространство. Оно там строится не из каких-то там абстрактных координатных точек, а оно выстраивается конкретным прощупыванием. Вот так вот - ладошка за ладошкой, предмет за предметом материальным. Оно выстраивается только таким вот образом. Там нет пространства, так сказать абстрактного. И более того, это пространство телесное, пропущенное через себя. Ребенок проецирует себя на весь мир интуитивно.
Нам кажется, что это наивно и странно. Он такой суперэгоцентрик, он ощущает физически весь мир, как продолжение себя. Себя, как пуп Земли и так далее. Но дело в том, что на том этапе глобального освоения информации, построения первичной картины Космоса - это единственная возможная стратегия для интеграции в этот мир. Если ребенок, скажем, имел взрослую психологию и взрослую структуру сознания, взрослые слова, слова, как понятия, с очень сложной структурой признаков иерархии и так далее, он бы не смог бы интегрироваться в этот мир никогда. Поэтому это способ врастания туда, быстрое, моментальное и полное. Японцы же включают внутриутробный год жизни в биографию человека, то есть, когда он рождается, ему уже год.
Так вот считается, что во внутриутробном состоянии человек в прямом смысле слова обладает прямыми физическими связями с тем самым всеобщим Порядком или Космосом, которые позволяют ему действительно быть сопричастным всей этой основной, центральной информации, и только потом, после рождения, при родовом шоке происходит как бы забвение, потеря важнейшей части информации. А все, то что мы называем генетической памятью, потом культурным этим освоением информации, уже социализацию человека, это, так сказать, жалкие осколки. Маленький ребенок знает о мире столько же, по объему информации, сколько и человек в возрасте. Только структура информации другая и поэтому способы операции с ней другие. .... Японцы используют вот этот телесно чувственный способ познания мира такими способами, которые иногда просто пугают европейцев, например, у них есть такое понятие "омоуияри"(?), которое очень трудно перевести на любой другой язык, на русский во всяком случае. То есть "омоу" часто по словарям студенты пытаются переводить как "думать", между тем это вовсе не слово, означающее "думать". Особенно это понятно всем, кто занимался историческими текстами старинной поэзией, древней, средневековья. Это в такой же степени "чувствовать", как "думать", телесно, физически переживать и так далее. А "яру" это еще такая динамическая добавка к этому глаголу.
Что значит "омоуяри"? Если это сказать очень таким абстрактным корявым нашим языком, то это выпускать как раз тот самый энергетический, я не знаю, щуп или луч, который позволят непосредственно получать по какому-то другому каналу информации сведения о внешнем мире, в частности, о человеке, с которым человек имеет дело. результате, когда вы разговариваете с человеком, который владеет этим искусством "омоуяри", у вас возникает ощущение, что он считывает ваше сознание и ваше подсознание. И это очень неприятно, поверьте мне. Вернее так, когда европеец впервые в Японии находится, он восхищается, потому что предугадываются любые его как бы желания, и он сначала не очень как-то замечает, и ему просто кажется, что все удивительно вежливы, что все.. Вот японская электричка - все сидят, как"селедки в бочке", но никто никого не толкает, не спрашивает: "Вы выходите? Вы выходите?", но тем не мене все, кому надо, оказываются около двери, и как то они понимают другу друга какими-то бессловесными такими способами. Или допустим борцы в традиционной системе у-шу, которые очень долго кланяются церемонно. Иногда этот воспринимается, как такая некая церемониальность и вежливость восточная, и все, но дело в том, что по- японски это называется "...", из двух иероглифов состоит, которые, если дать им буквальный перевод, это дзенской понятие, дзенбуддийское, и это не значит кого-то поприветствовать, или пожелать кому-то здравия и так далее. Один иероглиф означает "вытягивать", другой "рассматривать" или "вопрошать". То есть поклоны вот эти знаменитые, есть три фазы поклонов и так далее, они выстраивают особым образом пространство между двумя людьми, причем пространство не только физическое, но и психическое, ментальное и прочее. Это сложная настройка двух особей, которая, вот когда они таким образом настроились, они работают в одном режиме, вот в этом интерактивном режиме невербальных коммуникаций "омоуяри". И в результате в классических записях протоколов этих сражений описано очень много таких случаев, когда два борца поклонились друг другу тщательно, потом один из них признал полностью свое поражение, и они разошлись. В этом нет абсолютно ничего фантастического, потому что вы знаете, даже если абстрагироваться от японских этих особенностей, любой чуткий человек, а чуткость вырабатывается, мы можем выработать такую чуткость, но в одной узкой зоне, профессионально, скажем. Вот чайный мастер ...., преподающий лет двенадцать в московском университете, говорит так: "Когда человек идет по улице, я мало что о нем могу сказать. Но когда он зайдет в чайную комнату, и сделает по моей просьбе несколько классических движений с чашкой, тема и так далее, все. Этот человек на рентгене у меня побывал. Я знаю о нем все, я могу о нем рассказать о его воспитании, семье, характере темпераменте и так далее, потому что он весь виден.
Но это потому, что у него этот луч, вот этого "омоуяри", осознания профессионального, очень сконцентрирован и так далее. Но дело в том, что японцы в результате получаются очень специализированными людьми. Прекрасно знают все анекдот о японце заграницей. Японец заграницей, особенно японец того поколения, когда они только впервые стали выезжать заграницу, считали себя в себя в ХХ веке закрытой страной, закрытый такой вообще, железный занавес, и все. Но когда наши студенты, самый закрытый вариант, общались с японцами, то они приходили в ужас от степени закрытости японской, не только потому что они островная страна, не только потому, что они двести пятьдесят лет в позднем средневековье под страхом смертной казни были закрыты для любых контактов с внешним миром и так далее, но потому что их закрыла другая модель общения с миром. Представляете, чтобы японцу освоить какую-то зону реальности, ему нужно это пространство обжить телесно, а на это уходит время, или ему нужно поместить туда несколько своих сородичей. Они бы ему там протоптали какую-нибудь тропинку. Если этого нет, тогда он начинает теряться, пугаться и становиться совершенно растерянным. Но зато в зоне профессиональной компетенции он непобедим. С профессионалом в узкой области с японцем даже не пытайтесь состязаться, ни с кем. Причем все эти искусства - они не имеют границ, в японской традиционной, еще раз подчеркиваю, культуре нет границ между специализированными областями. С другой стороны культура, которую мы знаем: искусство, ремесло, практическое какое-то владение каким-то навыком и так далее, ритуал религиозный - это одно и то же. Вот еще один стереотип - мы считаем, но это не только японцев касается, а китайцев - ритуал - у них ...., все у них доведено до каких-то там клишированных моментов и человеческое общение и социальное, и пространство выверено до миллиметра, и время рассчитано, он не опоздает на пять минут, это все правда, но за этим стоит не то что мы ожидаем за всеми этими строгостями, ритуалами.
Что такое ритуал по Конфуцию? Это не просто некий заведенный часовой механизм, который сам по себе существует и не связан с другим миром. Ритуал - это инструмент вечно действующий, причем он имеет природу не только человеческую, а такую вселенскую, инструмент перевоплощения Хаоса в Космос. Там где есть ритуал начинается не только культура в человеческом смысле слова, где есть ограничения, где есть иерархия, где есть некое правило заведенное, где упорядочен звукоряд, там музыка начинается. Вот "Искусство палаты Ю-фу", там написано, что в государстве, в котором не упорядочены звуки, там музыка не может быть, ни государственности, ничего. Поэтому, скажем, человек в Античной Греции и в Китае - это сохранялось довольно долго - если он не сдавал музыкальный экзамен, его не допускали ни до каких очень важных чиновничья инструментов, ни до чего, потому что он не владел главным - ритмом пространственно-временным, дао, он не может ни в каких структурах участвовать, ни в каких ритуалах, ни в социальных, никаких.
Итак, с одной стороны, вроде бы удивительная нерасчлененность, но это чревато хаосом, сплошным каким-то интуитивным ... С другой стороны, необычайная, у меня нет времени, чтобы рассказать это, - ну, просто пугающая ритуализованность и регламентированность в частности пространственно-временных категорий. Но вот что начинаешь понимать, что это очень важно. Почему в чайных действиях выверен каждый миллиметр пространства, и времени, и каждого движения отточенного, а потому что это способ освобождения той самой энергии, творческого духа человека. Пока для человека все эти движения как бы внешние, и он вынужден сознательно к ним относиться, помнить их, и сознательно это все делать, это еще не чайное действо, это не ритуал, и это бессмысленно, и это театр чайный. Вот когда кто-нибудь там делает, хотя выучил все блестяще, но делает все сознательно, я помню, как чайные мастера все время останавливали: "Это чайный театр, это все не так, вы головой делаете. Передо мной сидит одна голова и все это делает, а тела вашего здесь нет". Но когда вы опускаетесь до уровня рефлексов, когда начинает ваше тело это все делать уже без вас, вот тогда впервые ваше сознание получает того самого космического контроля, оно попадает в ту самую неподвижную точку бытия, из которой оно может дотянуться до всего сразу, вот медитационное состояние.
Тогда вам не надо заботиться и сложно думать, куда поставить чашку, как подать и так далее. Вот в этом секрет, вот в этом парадокс диалектического сочетания, с одной стороны конкретного физического отношения ко всему, к пространству, переживание его. Я могу привести очень, очень много примеров, но, к сожалению, время мое закончилось. Но с другой стороны вот эти вот странная такая ритуализация. И еще одно. Часто пытаются в восточных культурах, особенно для японской культуры это гибельный путь, чисто теоретические трактаты какие-то постигнуть, читать философию, японскую философию и так далее. Вот еще одно предупреждение. Первая практическая рекомендация: если вы хотите прикоснуться к реальным ощущениям японской культуры, нужно попробовать заняться каким-нибудь одним из видов практических искусств, под которым лежит тот самый фундамент культурный, который ..., например, у-шу, тай дзи цюань, айкидо, каллиграфия, стрельба из лука ..., не просто стрельба из лука, а так вот ей учат в японской традиции, где не учат целить в мишень, а учат держать дыхание, позвоночник, спину, и тогда стрела сама попадает в мишень, потому что она с мишенью составляет одно целое, и им не надо друг друга искать и сознательно. Эта техника очень странная, но она работает, работает, вот что удивительно на все 100%, если вы ею овладеете.
Так вот, это первая рекомендация: попробуйте пройти, пропустить через себя. Японцы говорят, чтобы познать что-то - то есть буквально, сделать своей частью, своей телесной такой ментальностью особой.
И вторая рекомендация. Имейте в виду, когда вы будете читать теоретические трактаты, особенно, скажем, дзенские, то вы там рискуете обмануться очень сильно. Дзенская философия - это, я приведу такой пример, постмодернистская такая вещь как бы, это игра в слова. Любое высказывание дзенское, оно может быть не только дезавуировано в следующим, но просто обязано быть аннигилированным следующим высказыванием. Любой стройный дзенский трактат строится не с целью, создать некую ментальную структуру, через которую вы дотянетесь до каких-то смыслов ..., а с другой совсем целью, чтобы эта структура поймала ваш дискурсивный разум диалектический в капкан. Или вы бы построили, сами для себя не ведая, тюрьму для своего разума, как мы, попытавшись рай на Земле построить в 20-е - 30-е годы (с энтузиазмом строили все, а потом выяснили, что построили собственную тюрьму грандиозную, но которая потом рухнула, и вот развалинах лежит. Или это Вавилонская Башня, которая строится, строится, строится, но природой или богом заложено конструктивное такое в этот проект - программа саморазрушения на определенном этапе.
И когда достраивается такое ажурное, красивое, интеллектуалов очень тешат построения философские, дзенские и так далее, то тут наступает такой интересный момент: когда вот эта сложная ментальная конструкция падает и ему по темечку, и он, оглушенный, остается один на один с чистым бытием, с традесценцией, вот тут наступает звездный час, потому что это состояние "самадхи", которого можно достичь другими способами, не интеллектуальными, а с помощью особого дыхания и так далее, но это особая технология. У нее есть минусы определенные, но есть и плюсы. Вот тогда из этого белого листа сознания вы можете увидеть мир таким, какой он есть без априорных отношений к нему. А вот из этого строятся конкретные странные примеры пространственно - временного восприятия, которое уже временами у меня приводить нет. На этом я закончу.
Литература
1. Вещь в японской культуре. – М.2003
2. А.Игнатович Чайное действо. – М.1997
3. А.Н.Мещеряков Книга японских символов. – М.2003
{odnaknopka}